在一场关于数字生命与道家哲学的深入讨论中，由云南大学哲学系教授、2024—2025博古睿学者张小星主讲，中国社会科学院哲学研究所研究员、2022—2023博古睿学者陈霞和中国政法大学人文学院哲学系教授费多益共同参与。

张小星从庄周梦蝶的寓言出发，对陈霞关于“道家哲学在数字时代依然珍视自然身体”的观点进行了回应。他指出，尽管数字生命缺乏传统道家所认为的身体的神圣性，但道家哲学更重视身体与外界的互动和感知能力。因此，只要数字生命拥有能够与外界互动的“身体”——无论是硬盘存储还是虚拟程序——它们就能在道家的世界观中占有一席之地。

张小星进一步针对费多益提出的关于数字生命在考试中查阅资料是否构成作弊的问题进行了讨论。他强调，这取决于虚拟现实中的社会规范。在现实世界中，考试通常要求考生不能查阅资料，而在开卷考试中则允许。因此，数字生命的某些行为是否违规，应由其虚拟世界中的规则来决定。由于虚拟世界的规则具有更高的灵活性，数字生命可能遵循与现实世界截然不同的规则体系。

陈霞则从道家视角出发，对张小星的观点进行了进一步的探讨。她通过“数字生命是否也会做梦”这一问题，强调了数字生命与基于肉身的人类身体之间的差异。陈霞认为，庄周梦蝶的寓言揭示了道教的万物平等观，即万物皆可与人“嬉戏”。她提出，同情心和同理心可能是人类与人工智能、数字生命之间最大的差异。她赞同费多益的观点，即允许身体的多样性和鼓励多元身体存在，这样才能创造一个包容的社会环境，唤醒并充分发挥身体的潜能。

费多益则从身体观和生命观的紧密联系出发，探讨了“赛博格和数字生命是否可以构成身体”的问题。她认为，这个问题的答案取决于我们对生命本质的理解。存在两种截然不同的观点：实在论者认为，人工创造的数字生命完全有可能成为真正的生命，因为生命是一种行为而非物质材料；而反实在论者则认为，数字生命缺乏自然生命的物质质料特征，因此不是真正的生命。费多益强调，这两派的观点主要基于数字生命和自然生命在特征上的异同，而她认为数字生命是依赖数字技术功能性存在的产物，同时也是人们创造的一种符号实在，是对生命本质和特征的新表征手段。

在意识的界定问题上，费多益指出，心灵哲学中已经对“意识虽然需要物质基础，但不需要依附于特定物质形态”的观点进行了批判。她认为，界定意识本身就是一个复杂的问题。

最后，张小星对“流动的身体”这一概念进行了阐释，认为它包含至少两个维度：身体边界的流动性和身体概念定义上的流动性。陈霞则在回答“道家视角中‘谁来控制身体’”的问题时，强调了道家的“自然”不是自然规律，而是“道”以一种不主宰万物的姿态，让万物“自然而然”地存在。她认为，道家的核心思想是将控制权下放至万物，让每一个存在都能成为它自己，体现了一种开放性。